Mercedes Olivera B. Antrop\u00f3loga.
\nCentro de Derechos de la Mujer de Chiapas y
\nCentro de Estudios Supriores de M\u00e9xico y Centroam\u00e9rica.<\/p>\n
Aunque por un tiempo, all\u00e1 por los 60sy 70s en la capital de M\u00e9xico, las feministas pens\u00e1bamos que solo hab\u00eda un feminismo -llamado hegem\u00f3nico despu\u00e9s- pronto nos dimos cuenta que no es as\u00ed, ni ha sido as\u00ed nunca, porque las subordinaciones, discriminaciones y exclusiones que vivimos las mujeres de todo el mundo son parte de las diferentes culturas y contextos hist\u00f3ricos en donde vivimos y, en consecuencia las acciones, movimientos y pol\u00edticas que nuestras luchas han ido construyendo para transformarlas y eliminarlas son diferentes en sus formas y contenidos a pesar de que obedecen al mismo tipo de desigualdades hist\u00f3ricas.<\/p>\n
En este breve art\u00edculo me propongo hablar de algunos principios te\u00f3ricos y epistemol\u00f3gicos presentes en la genealog\u00eda de los feminismos que han anidado en Chiapas y se han retroalimentado con los graves problemas de marginalidad y pobreza extrema que viven las mujeres ind\u00edgenas. Aclaro que lo hago desde mi experiencia y posicionamiento feminista radical de izquierda, desde mi formaci\u00f3n antropol\u00f3gica y desde mis preocupaciones personales y sociales en contra de todas las desigualdades que el sistema patriarcal capitalista ha resignificado de situaciones anteriores y las formas de dominaci\u00f3n que ha ido construyendo el sistema desde su etapa liberal, hasta sus expresiones neoliberales y neo-extractivistas en la actualidad. Esto significa que, aunque mi experiencia es larga, mi visi\u00f3n, sin duda, es parcial por lo que invito a mis colegas a confrontarla y complementarla desde sus propias visiones y experiencias para tener una idea m\u00e1s cercana a la realidad.<\/p>\n
A mediados de los a\u00f1os 70s, que la ONU declar\u00f3 D\u00e9cada de la Mujer, iniciamos en la Ciudad de M\u00e9xico nuestras nuevas luchas feministas organizando grupos de autoayuda para las mujeres de los sectores medios y realizando algunas reflexiones te\u00f3ricas. Me toc\u00f3 escribir en la UNAM el primer art\u00edculo feminista de M\u00e9xico en el que planteo que la categor\u00eda \u201copresi\u00f3n de las mujeres\u201d junto a la de clase nos ayudar\u00eda a entender las caracter\u00edsticas de la subordinaci\u00f3n que padecemos las mujeres (Olivera, 1976). No me detendr\u00e9 a reflexionar sobre la oposici\u00f3n que caus\u00f3 en el Instituto de Investigaciones Antropol\u00f3gicas, en donde yo trabajaba, el mencionado art\u00edculo y otro que escrib\u00ed sobre las mujeres acasilladas en las fincas de Chiapas, pues muy pronto, a principios de los 80s los estudios de g\u00e9nero se legitimaron en la academia cuando, provenientes de Estados Unidos y Europa nos llegaron los aires del Nuevo Feminismo con las discusiones entre las feministas de la igualdad y la diferencia, que a pesar de habernos dividido local e internacionalmente, legitimaron el concepto \u201cg\u00e9nero\u201d que se universaliz\u00f3 abriendo brechas al reconocimiento acad\u00e9mico de los estudios feministas en todo el mundo (Cfr. Gomaris 1992 y Amor\u00f3s, 1985; De Barbieri, 1993).<\/p>\n
El g\u00e9nero utilizado como concepto, como categor\u00eda de an\u00e1lisis y como categor\u00eda pol\u00edtica permiti\u00f3 recoger las variadas interrelaciones entre lo biol\u00f3gico y lo cultural en la construcci\u00f3n de las sexualidades; epistemol\u00f3gicamente reconoci\u00f3 la unidad entre la teor\u00eda y la pr\u00e1ctica transformadora de los feminismos; as\u00ed mismo su amplitud conceptual permiti\u00f3 reconocer las diversidades y diferencias sexuales a trav\u00e9s de las reflexiones te\u00f3ricas y las reivindicaciones pol\u00edticas al respecto.<\/p>\n
Mi experiencia como antrop\u00f3loga feminista se desarroll\u00f3 entre las mujeres ind\u00edgenas, sobre todo de Oaxaca, el Valle Poblano Tlaxcalteco y Chiapas y, despu\u00e9s con las desplazadas por las guerras de Centroam\u00e9rica y Chiapas. Mi feminismo se construy\u00f3 dentro de la corriente de la igualdad y nunca se opuso al feminismo de la diferencia, pues siguiendo los planteamientos de Julieta Kirwood (1982) nuestras luchas han reivindicado la igualdad de poderes, posiciones, derechos y acceso a los recursos en igualdad a los hombres. La visi\u00f3n hist\u00f3rica y antropol\u00f3gica del feminismo, pero sobre todo la experiencia en las comunidades ind\u00edgenas nos permitieron a mis alumnas de la Escuela Nacional de Antropolog\u00eda e Historia y a m\u00ed, reconocer las diferencias culturales y la diversidad sexual como parte importante de la realidad social, cuya problem\u00e1tica no se ubica principalmente en las diferencias de sexo, edad, etnia, clase, raza, nacionalidad, etc. sino en las profundas desigualdades de donde hist\u00f3ricamente han surgido esas diferencias y\/ o se han justificado con ellas. Mis aprendizajes en el campo explican tambi\u00e9n, mi aceptaci\u00f3n de lo que Marcela Lagarde (1993) llam\u00f3 la triple opresi\u00f3n de g\u00e9nero en las mujeres ind\u00edgenas y que ahora, quiz\u00e1 de forma m\u00e1s acertada se califica como \u201cintersecci\u00f3n\u201d de m\u00faltiples categor\u00edas: g\u00e9nero, clase, raza, edad y cultura para entender las opresiones y acompa\u00f1ar las luchas de las mujeres ind\u00edgenas y campesinas (Cfr. Lugones, 2008).<\/p>\n
En el Istmo de Oaxaca all\u00e1 por los a\u00f1os 54-55 durante mis primeras pr\u00e1cticas de Antropolog\u00eda, tom\u00e9 conciencia de las desigualdades existentes entre hombres y mujeres ind\u00edgenas, ellas participantes activas en el mercadeo de sus productos y de los que produc\u00edan los hombres, eran el eje de la econom\u00eda campesina del Istmo en esos tiempos en que su articulaci\u00f3n al mercado nacional e internacional era a\u00fan d\u00e9bil. Esto, aunque las colocaba en una situaci\u00f3n de poder dentro de la familia y de la comunidad, no evitaba que se subordinaran a los designios masculinos y mantuvieran en la casa y el barrio a los hombres meci\u00e9ndose como reyes en el trono de sus hamacas, mientras ellas trabajaban duramente. El tener, cuidar y mantener a su pareja masculina, era una de las preocupaciones y motivos femeninos m\u00e1s importantes de las j\u00f3venes solteras y casadas; vivir para ellos, ser hermosas, lucir cotidianamente sus huipiles y en las fiestas sus lujosos trajes con bordados de oro y hermosos resplandores de encaje, cocinar siempre las mejores comidas, etc. se hac\u00eda en funci\u00f3n de que los se\u00f1ores se sintieran orgullosos de \u201csu mujer\u201d esposa o amante, para eso las juchitecas y tehuanas trabajaban much\u00edsimo dentro y fuera de la casa. Descubr\u00ed que muchas de las dificultades entre las j\u00f3venes de Juchit\u00e1n, tanto en el centro como en los barrios, se deb\u00edan a la competencia por \u201cconquistar\u201d a un joven. La fama de \u201cbrujas\u201d que ten\u00edan las istme\u00f1as entre las mujeres de los Valles Centrales de Oaxaca se deb\u00eda, seg\u00fan las tradiciones, a que \u201csab\u00edan utilizar el\u00a0toloache<\/em>\u201d que hac\u00edan beber a los hombres, fuere\u00f1os y originarios, tanto para conquistarlos, como para que no las abandonaran. Aprend\u00ed entonces que tener el control econ\u00f3mico de la familia, no siempre excluye de la subordinaci\u00f3n de g\u00e9nero a las mujeres.<\/p>\n Otro sorprendente aprendizaje, que ahora identificamos como elemento de la descolonidad (Lugones, 2008), fue el reconocer la genealog\u00eda y la fuerza de la tradici\u00f3n cultural \u00e9tnica en las subordinaciones de las mujeres. En Tlaxcalancingo, San Andr\u00e9s Cholula y sobre todo en San Francisco Coapa, comunidades nahuas de Puebla, encontr\u00e9 a mediados de los 60s del siglo pasado, la articulaci\u00f3n de normas prehisp\u00e1nicas con mandatos del cristianismo colonial vividos como mandatos culturales de la exclusi\u00f3n de las mujeres del poder institucional y en las subordinaciones culturales asumidas por los linajes y bajo la vigilancia de los tiachcas (jefes de linaje)que integran el altepetl (pueblo) para que se cumplan siempre con todos sus detalles. As\u00ed los mandatos r\u00edgidos de la tradici\u00f3n secular funcionan, mejor dicho funcionaban entonces, como normas esclerotizadas en la cultura cholulteca campesina marginal y patriarcal. Impresionante en este sentido era la ceremonia matrimonial tradicional en la que, despu\u00e9s de o\u00edr los discursos en n\u00e1huatl que el Tlatoani (jefe del altepetl) y las autoridades religiosas repet\u00edan desde la \u00e9poca prehisp\u00e1nica, la novia llorando y arrastr\u00e1ndose a los pies de padres y padrinos tiene cristianamente que pedir perd\u00f3n por haber tenido hijos antes del casamiento, situaci\u00f3n parad\u00f3jica ya que el matrimonio a prueba de origen prehisp\u00e1nico, es la costumbre que se mezcla con el imaginario cristiano de la culpa de no llegar virgen al matrimonio; si la mujer no demuestra que puede ser madre, el matrimonio no se realiza y si no pide perd\u00f3n a sus familiares y a las autoridades del pueblo, el matrimonio se anula. La cultura \u00e9tnica comunitaria no es igualitaria, es nicho de subordinaciones de g\u00e9nero, muy otras, como dir\u00edan las zapatistas, acumuladas a trav\u00e9s de la historia y ahora subsumidas y profundizadas con la diferenciaci\u00f3n social interna originada por la expansi\u00f3n del mercado capitalista patriarcal desestructurando poco a poco las comunidades.<\/p>\n Los aprendizajes sobre la diversidad y multiplicidad de las subordinaciones ind\u00edgenas que he tenido a trav\u00e9s del trabajo directo en las comunidades son muchas e impresionantes; sin embargo, tambi\u00e9n he tenido aprendizajes valios\u00edsimos en la fuerza de las rebeld\u00edas de las mujeres ind\u00edgenas y campesinas en contra de las desigualdades y subordinaciones. Mi experiencia en Centroam\u00e9rica con las desplazadas por la guerra fue una lecci\u00f3n constante de rebeld\u00eda ante la dominaci\u00f3n masculina, brutalmente presente en el poder de los ej\u00e9rcitos, pero tambi\u00e9n en las organizaciones revolucionarias en donde muchos abusos se justificaban con \u201cmedidas de seguridad y disciplina revolucionaria\u201d (Vazquez, Ib\u00e1\u00f1ez y Murguialday, 1996). Ejemplo de esas rebeld\u00edas fue lo vivido por las mujeres de CONAVIGUA (Coordinadora Nacional de Viudas) en Guatemala integrada por ind\u00edgenas sobrevivientes de las masacres en sus comunidades, que presas en los cuarteles fueron obligadas militarmente a dar servicio dom\u00e9stico y sexual al ej\u00e9rcito. Con una valent\u00eda \u00fanica, las que lograron escapar de esa tortura -como Rosalinda Tuyuc, fundadora de la organizaci\u00f3n- rescataron de los cuarteles a otras, sanearon sus cuerpos colectivamente y despu\u00e9s fortalecieron orgullosamente su lucha revolucionaria reiniciando el trabajo comunitario en sus regiones.<\/p>\n