{"id":1073,"date":"2021-07-17T22:31:07","date_gmt":"2021-07-17T22:31:07","guid":{"rendered":"https:\/\/anthropological.cloud\/wau\/wcaa\/?post_type=propios-terminos&p=1073"},"modified":"2021-11-11T08:00:53","modified_gmt":"2021-11-11T08:00:53","slug":"restrepo","status":"publish","type":"propios-terminos","link":"https:\/\/waunet.org\/wcaa\/propios-terminos\/restrepo\/","title":{"rendered":"Buenas intenciones y mala conciencia en el campo antropol\u00f3gico transnacional"},"content":{"rendered":"

Por Eduardo Restrepo<\/a>1 <\/a>
\nEuropa dej\u00f3 de ser el centro de gravedad del mundo [\u2026] este es el acontecimiento o, cuando menos, la experiencia fundamental de nuestra \u00e9poca.<\/em>\u00a0Achille Mbembe
\nHace ya m\u00e1s de una d\u00e9cada, en conversaciones con colegas de diferentes pa\u00edses, perfilamos una serie de categor\u00edas que nos llevaron a pensar las antropolog\u00edas que habitamos y nos interpelan de otras maneras.<\/a>2 <\/a> \u00a0Estas conversaciones derivaron en la constituci\u00f3n de una red (Red de Antropolog\u00edas del Mundo) y en una serie de planteamientos conceptuales que nos ayudaban a comprender lo que denominamos \u201cantropolog\u00edas del mundo\u201d. Al entablar esas conversaciones, nos llamaba poderosamente la atenci\u00f3n el juego de visibilidades y silenciamientos que constitu\u00eda en un momento y contexto determinados c\u00e1nones antropol\u00f3gicos, con sus efectos de frontera disciplinaria.<\/p>\n

Nuestro punto de partida consisti\u00f3 en constatar que nunca hab\u00eda habido una sola forma de comprender y hacer antropolog\u00eda. Antes que una antropolog\u00eda lo que encontr\u00e1bamos eran distintas (y no en pocos casos contradictorias) maneras de definir y realizar antropolog\u00eda. Por lo tanto, m\u00e1s all\u00e1 de un ideal normativo, la antropolog\u00eda en singular no existe ni ha existido en ning\u00fan momento o lugar. Si dejamos el terreno de los textos de manual de antropolog\u00eda o de las fantas\u00edas disciplinarias de ciertos colegas para adentrarnos en los an\u00e1lisis hist\u00f3ricos y etnogr\u00e1ficos, encontramos que siempre han existido contradictorias y situadas maneras de enunciar y hacer antropolog\u00eda en disimiles contextos institucionalizados de configuraci\u00f3n disciplinaria.<\/p>\n

Ese ideal normativo, que podr\u00edamos denominar la antropolog\u00eda hiperreal, ha operado desde el sentido com\u00fan disciplinario como un importante factor de estabilizaci\u00f3n y disputa de c\u00e1nones antropol\u00f3gicos espec\u00edficos, ha tenido efectos concretos de autorizaci\u00f3n y visibilizaci\u00f3n de ciertas antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos al tiempo que marginaliza y silencia otras antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos.<\/p>\n

Aunque han existido m\u00faltiples maneras de imaginar y hacer antropolog\u00edas en los distintos pa\u00edses, estas no se deben entender como entidades aisladas y autocontenidas que operan sin ninguna relaci\u00f3n entre ellas. Al contrario, tales antropolog\u00edas se inscriben de disimiles maneras en un \u201csistema mundo de la antropolog\u00eda\u201d constituido por una imaginada comunidad antropol\u00f3gica trasnacional y en un heterog\u00e9neo ensamblaje de establecimientos antropol\u00f3gicos.<\/p>\n

Con la noci\u00f3n de \u201csistema mundo de la antropolog\u00eda\u201d se pretende comprender con mayor detalle las dimensiones anal\u00edticas de la econom\u00eda pol\u00edtica y la geopol\u00edtica del conocimiento en la desigual distribuci\u00f3n de recursos materiales y simb\u00f3licos que instauran una serie de privilegios y permiten comprender ciertas asimetr\u00edas en los t\u00e9rminos y contenidos de las conversaciones antropol\u00f3gicas. El sistema mundo de la antropolog\u00eda o, si se prefiere, el campo antropol\u00f3gico transnacional apunta a comprender las relaciones hist\u00f3rico estructurales de lo que Esteban Krotz ha denominado antropolog\u00edas primeras y antropolog\u00edas segundas o lo que Roberto Cardoso de Oliveira llam\u00f3 antropolog\u00edas metropolitanas y antropolog\u00edas perif\u00e9ricas.<\/p>\n

Las cegueras y silenciamientos de unas tradiciones, sin embargo, no pueden ser entendidas adecuadamente como simples ignorancias maniqueas de unos antrop\u00f3logos en ciertos pa\u00edses del norte que perversamente quieren desconocer a sus colegas en establecimientos antropol\u00f3gicos perif\u00e9ricos. En primer lugar, porque muchas de estas cegueras y silenciamientos son compartidos y abiertamente reproducidos por los colegas y los establecimientos perif\u00e9ricos. As\u00ed, un antrop\u00f3logo en Ecuador, por ejemplo, tiende a saber m\u00e1s de la historia, discusiones y autores de antropolog\u00eda estadounidense que de las vecinas antropolog\u00edas en Venezuela o Colombia, para no hablar de las antropolog\u00edas en Asia o \u00c1frica. En segundo lugar, porque dentro de los establecimientos antropol\u00f3gicos m\u00e1s visibles y audibles en el campo de la antropolog\u00eda trasnacional, no pocas son las tradiciones antropol\u00f3gicas (autores, escuelas, historias, modalidades de hacer antropolog\u00eda) que han sido invisibilizadas y silenciadas. Lo que se aparece como las antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos estadounidenses (o las inglesas o francesas) en el campo de la antropolog\u00eda transnacional, o incluso en los relatos dominantes dentro de la misma formaci\u00f3n nacional, es el efecto de una \u2018selecci\u00f3n de tradici\u00f3n\u2019 (a la Williams).<\/p>\n

Entre los mecanismos concretos que operan en el campo trasnacional de la antropolog\u00eda que apuntalan las asimetr\u00edas entre antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos est\u00e1n los referidos a la predominancia del ingl\u00e9s en el campo as\u00ed como toda una serie de etiquetas y pr\u00e1cticas escriturales, de publicaci\u00f3n y de traducci\u00f3n que posicionan a unos colegas y establecimientos sobre otros. Esto se expresa en la jerarquizaci\u00f3n de las revistas especializadas y casas editoriales, a partir de sistemas de indexaci\u00f3n y sus capturas en las bases de datos, que habilitan y legitiman unos estilos de publicaci\u00f3n y de pr\u00e1ctica antropol\u00f3gica en menoscabo de otros.<\/p>\n

Adem\u00e1s, los desiguales recursos econ\u00f3micos y laborales, que se traducen en diferentes condiciones de producci\u00f3n y circulaci\u00f3n del conocimiento antropol\u00f3gico, a menudo se traducen en que ciertas voces sean m\u00e1s escuchables que otras. Como si esto fuera poco, que los procesos de formaci\u00f3n de antrop\u00f3logos suela incluir unas instituciones y lugares como m\u00e1s prestigiosos que otros, tiene el efecto de la reproducci\u00f3n desigual de tradiciones y autores por parte de la di\u00e1spora de disc\u00edpulos all\u00ed formados en lo que a menudo puede ser considerado actitudes de mimesis colonial.
\nPara transformar los privilegios y asimetr\u00edas del campo antropol\u00f3gico transnacional, no es suficiente con apelar a actitudes paternalistas de abrir peque\u00f1os espacios para visibilizar a esas antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos silenciados por el campo de la antropolog\u00eda trasnacional.<\/p>\n

Estas tecnolog\u00edas de la acci\u00f3n afirmativa, a veces apuntaladas en las narrativas de (auto)victimizaci\u00f3n, no subvierten realmente las relaciones de poder y las desigualdades que configuran el campo antropol\u00f3gico trasnacional. Suelen tener el efecto de minorizaci\u00f3n y exotizaci\u00f3n de unos estilos y pr\u00e1cticas antropol\u00f3gicas y de unos antrop\u00f3logos, sin cuestionar lo que sigue apareciendo desde el sentido com\u00fan antropol\u00f3gico como la (no marcada y normalizada) pr\u00e1ctica antropol\u00f3gica.<\/p>\n

Apuntar a una sustancial horizontalizaci\u00f3n del campo transnacional de la antropolog\u00eda requiere mucho m\u00e1s que buenas intenciones de algunos colegas privilegiados o de acciones puntuales en algunas instituciones. No es posible horizontalizar el campo trasnacional de la antropolog\u00eda si este continua hablando en uno o unos pocos idiomas. Tampoco es posible tal horizontalizaci\u00f3n si las pr\u00e1cticas de publicaci\u00f3n, traducci\u00f3n, editoriales y citacionales siguen privilegiando ciertas voces. Finalmente, no se pueden revertir asimetr\u00edas naturalizadas si no se cuestionan los lugares, las etiquetas y protocolos de los congresos, as\u00ed como los mecanismos de autorizaci\u00f3n y autoridad de todo un entramado institucional que alimenta el colonialismo intelectual y el extractivismo cognitivo. En \u00faltimas, cualquier iniciativa que busque revertir las asimetr\u00edas derivados del actual campo antropol\u00f3gico trasnacional supone un cuestionamiento a sus actuales pol\u00edticas de la ignorancia.<\/a>3 <\/a><\/p>\n

En el entramado institucional del campo antropol\u00f3gico transnacional, el Consejo Mundial de Asociaciones de Antropolog\u00eda (WCAA) podr\u00eda significar un aporte a la horizontalizaci\u00f3n del campo. No obstante, para que esto no se quede en unas buenas intenciones es indispensable dise\u00f1ar acciones y tomar medidas concretas que contribuyan realmente a cambiar los t\u00e9rminos y contenidos de las conversaciones antropol\u00f3gicas en el mundo. No es suficiente con fomentar la consolidaci\u00f3n de una burocracia antropol\u00f3gica trasnacional, anclada a la defensa de intereses gremiales, si no se cuestionan los privilegios de unas antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos que subalternizan y marginan otras antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos. La burocracia antropol\u00f3gica trasnacional y la densificaci\u00f3n de sus entramados institucionales pueden de hecho convertirse en una traba de la horizontalizaci\u00f3n del campo antropol\u00f3gico trasnacional o, peor a\u00fan, puede devenir en un dispositivo m\u00e1s de reproducci\u00f3n de las asimetr\u00edas y jerarqu\u00edas en este campo.<\/p>\n

Iniciativas como el espacio\u00a0En sus propios t\u00e9rminos<\/em>, que tiene como prop\u00f3sito que \u201clas antropolog\u00edas locales puedan expresarse\u201d, pueden ser relevantes si se tiene en consideraci\u00f3n que todas las antropolog\u00edas son locales y que el hecho de considerar que unas necesiten de espacios como estos es porque el campo antropol\u00f3gico trasnacional ha naturalizado en una posici\u00f3n dominante otras antropolog\u00edas locales que no aparecen como tales sino que ocupan c\u00f3modamente el lugar de la antropolog\u00eda dominante o hegem\u00f3nica. Hay que provincializar (para recurrir a una conocida expresi\u00f3n de Chakrabarty), ciertas antropolog\u00edas y antrop\u00f3logos con sus pr\u00e1cticas acad\u00e9micas y burocr\u00e1ticas asociadas como condici\u00f3n de posibilidad para el florecimiento de un campo antropol\u00f3gico transnacional realmente horizontal.<\/p>\n

Esto no significa un argumento a favor del multiculturalismo, las pol\u00edticas de la identidad o el relativismo dentro del campo antropol\u00f3gico transnacional, sino una cr\u00edtica radical a las condiciones epist\u00e9micas, institucionales y pol\u00edticas asociadas a relaciones de poder concretas que mantienen privilegios y naturalizan ciertos c\u00e1nones.<\/p>\n

El WCAA no puede estar al margen de las relaciones y condiciones materiales y simb\u00f3licas que reproducen las asimetr\u00edas en el campo trasnacional de la antropolog\u00eda. Por tanto, si el WCAA no asume acciones sistem\u00e1ticas y sustanciales hacia la horizontalizaci\u00f3n de este campo, iniciativas como\u00a0En sus propios t\u00e9rminos<\/em>\u00a0devendr\u00e1 en una simple nota al pie de p\u00e1gina contra la mala conciencia colonial que, a veces, perturba el sue\u00f1o de algunos de sus miembros.<\/p>\n

Endnotes<\/strong><\/h3>\n

<\/a>1 <\/a> Dr. en Antropolog\u00eda, Universidad de Carolina del Norte-Chapel Hill. Director de la Maestr\u00eda de Estudios Culturales y del Departamento de Estudios Culturales. Facultad de Ciencias Sociales. Universidad Javeriana, Bogot\u00e1, Colombia.
\n<\/a>2 <\/a> Para conocer con detalle algunos de los resultados de estas conversaciones se puede consultar Gustavo Lins Ribeiro y Arturo Escobar (eds.). 2008.\u00a0Antropolog\u00edas del mundo. Transformaciones disciplinarias en sistemas de poder.\u00a0<\/em>Bogot\u00e1: Ciesas-Envi\u00f3n-Wenner Gren.
\n<\/a>3 <\/a> Sobre este concepto, ver Eduardo Restrepo (2011): Politics of ignorance in the transnational field of anthropology,\u00a0Postcolonial Studies<\/em>, 14 (3): 299-312.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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